Republik (Buku 2)

Oleh Plato

 

Dengan kata-kata ini aku menyangka telah mengakhiri perbincangan tersebut, tetapi akhir tersebut terbukti sebagai hanya sebuah permulaan. Karena Glaucon, yang selalu paling suka bertarung dari antara orang-orang, tidak puas terhadap pengunduran diri Thrasymachus, ia ingin bertarung. Sehingga ia berkata kepadaku: “Socrates, apakah kamu berharap tampak telah membuat kami percaya, ataukah benar-benar ingin membuat kami percaya bahwa menjadi adil selalu lebih baik daripada menjadi tidak adil?”

“Aku harus berharap benar-benar membuatmu percaya,” aku menjawab, “jika aku bisa.”

“Kemudian kamu benar-benar belum sampai. Biarkan aku menanyaimu sekarang. Bagaimana kamu mengatur kebaikan-kebaikan? bukankah beberapa yang kita sambut demi mereka, dan tidak tergantung kepada akibat-akibat mereka, yaitu kenikmatan-kenikmatan dan kesenangan-kesenangan yang tidak menyakiti, yang menyenangkan kita, walau tidak ada apapun yang mengikuti dari mereka?”

“Aku setuju di dalam berpikir bahwa ada tingkatan semacam demikian,” aku menjawab.

“Bukankah ada juga tingkatan ke dua dari kebaikan-kebaikan, semacam pengetahuan, penglihatan, kesehatan, yang diingini bukan hanya demi diri mereka sendiri, tetapi juga untuk hasil-hasil mereka?”

“Tentu saja,” aku menjawab.

“Dan akankah kamu mengenali sebuah tingkatan ke tiga, semacam senam, dan perawatan orang sakit, dan seni para dokter, dan juga berbagai macam jalan membuat uang yang lainnya. Hal-hal ini melakukan kebaikan kepada kita tetapi kita anggap tidak menyenangkan, dan tidak seorangpun yang akan memilih mereka demi diri mereka sendiri, tetapi hanya demi suatu hadiah atau hasil yang mengalir dari mereka?”

“Ada,” aku berkata, “tingkatan ke tiga ini juga. Tetapi mengapa kamu bertanya?”

“Karena aku ingin mengetahui di dalam yang mana dari tiga tingkatan tersebut kamu menempatkan keadilan?”

“Di dalam tingkatan yang paling tinggi,” aku menjawab, “di antara kebaikan-kebaikan yang ia yang akan berbahagia mengharapkan kedua-duanya diri mereka dan hasil-hasil mereka.”

“Kemudian banyak yang beranggapan lain. Mereka berpikir bahwa keadilan diperhitungkan di dalam tingkatan yang meresahkan, di antara kebaikan-kebaikan yang dikejar demi hadiah-hadiah dan nama baik, tetapi di dalam dirinya sendiri tidak menyenangkan dan lebih untuk dihindari.”

“Aku mengetahui,” aku berkata, “bahwa ini adalah cara berpikir mereka, dan inilah yang Thrasymachus baru saja berikan, ketika ia mencela keadilan dan memuji ketidakadilan. Tetapi aku terlalu bodoh untuk teryakinkan olehnya.”

“Sekarang,” katanya, “dengarkanlah apa yang aku juga akan katakan dan lihatlah jika kamu setuju denganku ataukah tidak. Karena Thrasymachus tampak kepadaku seperti seekor ular, yang terpesona oleh suaramu lebih segera daripada yang seharusnya; tetapi menurutku alamiah keadilan dan ke-tidak-adil-an belum dibuat jelas. Menyampingkan hadiah-hadiah dan hasil-hasil mereka, aku ingin mengetahui apa mereka di dalam diri mereka sendiri, dan bagaimana mereka bekerja di dalam jiwa. Jika kamu suka, kemudian, aku akan membangkitkan argumen Thrasymachus. Pertama-tama aku akan membicarakan alamiah dan asal dari keadilan berdasarkan pandangan yang umum kepada mereka. Ke dua, aku akan menunjukkan bahwa semua orang yang mengerjakan keadilan melakukan demikian melawan kehendak mereka, dari keperluan, dan bukan sebagai sebuah kebaikan. Dan ke tiga, aku akan mengutarakan bahwa ada alasan di dalam pandangan ini, karena kehidupan orang yang tidak adil bagaimanapun jauh lebih baik daripada orang yang adil, jika yang mereka katakan adalah benar, Socrates, sejak aku sendiri bukan dari pendapat mereka. Tetapi tetap aku mengakui bahwa aku terkejut ketika mendengar suara Thrasymachus dan sangat banyak yang lainnya riuh-rendah di dalam telingaku. Keadilan di lain pihak, untuk membuktikannya lebih tinggi daripada ketidakadilan, aku belum pernah mendengar ini dilakukan oleh siapapun di dalam jalan yang memuaskan. Aku ingin mendengar keadilan dipuji menimbangkan dirinya sendiri; kemudian aku akan puas, dan kamu adalah orang yang darinya aku berpikir bahwa aku paling mungkin mendengar ini. Dan karena itu aku akan memuji kehidupan orang yang tidak adil sampai di batas kekuatanku, dan caraku berbicara akan menandakan cara yang di dalamnya aku mengharapkan mendengarmu juga memuji keadilan dan mencela ketidakadilan. Apakah kamu akan mengatakan jika kamu menerima usulku?”

“Memang aku menerimanya,” kataku, “juga tidak aku bisa membayangkan pembahasan apapun yang tentangnya seseorang yang sadar akan lebih sering mengharapkan membincangkan.”

“Aku senang,” ia menjawab, “mendengarmu mengatakan demikian, dan harus memulai dengan membicarakan, sebagaimana aku usulkan, alamiah dan asal keadilan. Mereka mengatakan bahwa untuk melakukan ketidakadilan adalah baik, sementara untuk menderita ketidakadilan, buruk, tetapi keburukan yang dialami dari menderita ketidakadilan lebih besar daripada kebaikan yang diterima dari melakukan ketidakadilan. Dan sehingga ketika manusia telah kedua-duanya melakukan dan menderita ketidakadilan dan telah memiliki pengalaman dari kedua-duanya, mereka yang tidak memiliki kekuatan untuk menghindari yang satu dan memeroleh yang lainnya, mereka berpikir bahwa mereka lebih baik bersepakat di antara diri mereka sendiri untuk tidak memiliki manapun. Dari sana bangkit hukum-hukum dan aturan-aturan perhubungan; dan yang ditentukan oleh hukum dianggap oleh mereka sesuai hukum dan adil. Ini mereka yakini menjadi asal dan alamiah dari keadilan; ia adalah sebuah pertengahan atau kesepakatan, di antara yang paling baik dari semuanya, melakukan ketidakadilan dan tidak dihukum, dan yang paling buruk dari semuanya, menderita ketidakadilan tanpa kekuatan pembalasan; dan keadilan, berada di titik tengah di antara dua tersebut, diterima dan disetujui bukan sebagai kebaikan, tetapi keburukan yang lebih kecil, dan dihargai oleh alasan ketidakmampuan manusia melakukan ketidakadilan. Karena tidak ada orang yang berharga untuk disebut manusia yang akan pernah menerima persetujuan semacam demikian jika ia mampu melawan; ia akan marah jika ia melakukan. Ini adalah kisah yang diterima, Socrates, dari alamiah dan asal dari keadilan.”

“Sekarang mereka yang mengerjakan keadilan melakukan demikian secara tidak suka-rela dan karena mereka tidak memiliki kekuatan untuk menjadi tidak adil, akan paling baik tampak jika kita membayangkan sesuatu semacam ini: Jika kita menganugerahkan kepada kedua-duanya yang adil dan yang tidak adil kekuatan untuk melakukan apapun yang mereka ingini, biarkan kita mengamati dan melihat ke mana hasrat akan menuntun mereka; kemudian kita akan menemukan di dalam tindakan yang sama orang yang adil dan yang tidak adil akan melanjutkan di sepanjang jalan yang sama, mengikuti kepentingan mereka, yang semua alamiah anggap sebagai kebaikan mereka, dan hanya terhalau ke dalam jalur keadilan oleh kekuatan hukum.

Kebebasan yang kita pertimbangkan mungkin secara lengkap diberikan kepada mereka di dalam bentuk dari semacam kekuatan yang dikatakan dimiliki oleh Gyges pendahulu dari Croesus orang Lydia. Berdasarkan riwayat, Gyges adalah penggembala yang mengabdi kepada raja Lydia. Dulu, ada sebuah badai besar, dan sebuah gempa bumi membuat pembukaan di bumi di tempat ia memberi makan kawanannya. Takjub kepada pemandangan tersebut, ia turun ke dalam pembukaan tersebut, di sana, di antara kerikil, ia memandang sebuah gua sebesar kuda, memiliki pintu-pintu, yang ia singgahi dan memandang ke dalamnya melihat sebentuk jenazah, sebagaimana tampak kepadanya, lebih daripada manusia, dan tidak mengenakan apa-apa kecuali sebuah cincin emas, ini ia ambil dari jari sang jenazah dan kembali naik. Sekarang para penggembala bertemu bersama-sama, berdasarkan adat, supaya mereka mungkin mengirimkan laporan bulanan mereka tentang kawanan-kawanan mereka kepada raja. Ke dalam pertemuan mereka ia datang mengenakan cincin tersebut di jarinya, dan saat ia duduk di antara mereka ia kebetulan memutar lingkaran cincin tersebut di jarinya, ketika secara segera ia menjadi tidak terlihat kepada keseluruhan kumpulan dan mereka mulai membicarakannya seolah-olah ia tidak lagi hadir. Ia heran kepada ini, dan lagi menyentuh cincin tersebut memutar lingkaran cincin ke arah luar dan kembali tampak. Ia membuat beberapa percobaan kepada cincin tersebut, dan selalu dengan hasil yang sama-ketika ia memutar lingkaran ke arah dalam ia menjadi tidak terlihat, ketika ke arah luar ia kembali tampak. Menyadari ini, ia mengatur sehingga ia terpilih sebagai salah satu dari para penyampai pesan yang akan dikirim ke istana; segera setelah ia tiba ia merayu ratu, dan dengan bantuannya bekerja sama melawan raja dan membunuhnya, dan mengambil kerajaan.”

“Anggap sekarang bahwa ada dua cincin sihir yang demikian, dan orang yang adil mengenakan satu dan yang tidak adil yang lainnya; tidak ada orang bisa dibayangkan dari semacam alamiah besi sehingga ia mungkin berdiri kokoh di dalam keadilan. Tidak ada orang yang bisa menjauhkan tangannya dari apa yang bukan miliknya ketika ia bisa secara aman mengambil apa yang ia suka dari pasar, atau pergi ke dalam rumah dan berbaring dengan siapapun yang memuaskannya, atau membunuh atau melepaskan dari penjara orang yang ia ingini, dan benar-benar seperti dewa di antara manusia. Kemudian tindakan-tindakan dari orang yang adil akan sama dengan orang yang tidak adil, mereka akan kedua-duanya tiba di titik akhir yang sama. Dan ini kita mungkin secara benar meyakini sebagai sebuah bukti yang besar bahwa seseorang adalah adil, bukan secara berkehendak atau karena ia berpikir bahwa keadilan adalah kebaikan apapun kepadanya secara tersendiri, tetapi dari keperluan, untuk kapanpun siapapun berpikir bahwa ia bisa secara aman tidak adil, ia akan tidak adil. Karena semua manusia memercayai di dalam jantung-jantung mereka bahwa ketidakadilan adalah jauh lebih menguntungkan kepada dirinya daripada keadilan, dan ia yang mengutarakan sebagaimana aku menduga, akan mengatakan bahwa mereka adalah benar. Jika kamu bisa membayangkan siapapun memeroleh kekuatan menjadi tidak terlihat ini, dan tidak pernah melakukan kesalahan atau menyentuh apa yang milik orang lain, ia akan dianggap oleh para pengamat sebagai orang bodoh yang malang. Walaupun mereka akan memujinya kepada wajah-wajah satu sama lain, dan menjaga penampakan dengan satu sama lain dari sebuah kekhawatiran bahwa mereka mungkin menderita ketidakadilan. Cukup dari ini.”

“Sekarang kita akan membentuk sebuah penilaian yang benar terhadap kehidupan orang yang adil dan orang yang tidak adil, dengan memisahkan mereka; tidak ada jalan lain; dan bagaimana pemisahan tersebut dilakukan? Begini, biarkan orang yang tidak adil menjadi keseluruhan tidak adil, dan orang yang adil keseluruhan adil, tidak ada yang akan diambil dari mereka, dan kedua-duanya secara sempurna dilengkapi untuk bekerja kepada hidup mereka yang sesuai. Pertama, biarkan orang yang tidak adil menjadi seperti yang lain pekerja ahli; seperti nahkoda atau dokter yang ahli, yang mengetahui yang boleh dan yang tidak boleh di dalam seninya, dan menjaga tetap di dalam batas-batasnya, dan jika ia gagal di titik manapun, ia mampu memulihkan dirinya sendiri. Sehingga biarkan  orang yang tidak adil membuat usaha-usahanya yang tidak adil di dalam jalan yang benar, dan tetap tersembunyi jika ia bermaksud menjadi besar di dalam ketidakadilan, ia yang ditemukan bukanlah siapa-siapa. Karena pencapaian yang paling tinggi dari ketidakadilan adalah dianggap adil ketika kamu tidak adil. Karena itu, aku mengatakan bahwa di dalam orang yang tidak adil yang sempurna kita harus mengenakan ketidakadilan yang sempurna. Tetapi kita harus membiarkannya melakukan tindakan-tindakan yang tidak adil, dan menerima nama yang paling besar untuk keadilan. Jika ia mengambil sebuah langkah yang salah, ia harus mampu memulihkan dirinya sendiri dengan kemampuannya untuk berbicara secara berpengaruh ketika tindakan buruknya terkena cahaya, dan yang bisa memaksakan jalannya saat pemaksaan memerlukan kekuatan dan keberaniannya dan persediaan uang dan teman-teman. Dan di sisinya biarkan kita menempatkan orang yang adil di dalam kerhormatan dan kesederhanaannya, berharap, sebagaimana Aeschylus katakan, menjadi dan bukan tampak baik. Tidak boleh ada penampakan, karena jika ia tampak adil ia akan dihormati dan dihadiahi, sehingga kita tidak bisa mengetahui jika ia adil demi keadilan ataukah demi kehormatan-kehormatan dan hadiah-hadiah. Karena itu, biarkan ia mengenakan keadilan saja, dan tidak pakaian yang lain, dan ia harus dibayangkan di dalam keadaan kehidupan yang berlawanan dari yang terdahulu. Biarkan ia menjadi yang paling baik dari manusia, dan dianggap sebagai yang paling buruk, kemudian ia diletakkan kepada pengujian sebagai menghargai keadilan tanpa terpengaruh oleh kekhawatiran terhadap nama buruk dan akibat-akibatnya. Biarkan ia melanjutkan demikian sampai saat kematian; adil di keseluruhan hidupnya dan tampak tidak adil. Ketika kedua-duanya telah mencapai batas yang paling jauh, yang satu adil dan yang lainnya tidak adil, biarkan penilaian diberikan siapa yang lebih berbahagia dari keduanya.”

“Demi langit! Glaucon yang baik,” aku berkata, “secara sangat bersemangat kamu memoles mereka sampai kepada kesimpulan, pertama yang satu kemudian yang lainnya, seolah-olah mereka adalah dua patung.”

“Aku melakukan yang terbaik,” ia bekata. “sekarang kita mengetahui seperti apa mereka, sehingga tidak ada kesukaran di dalam menemukan macam kehidupan yang menunggu masing-masing mereka. Aku akan melanjutkan menggambarkannya, tetapi jika penggambaran tersebut agak kasar, aku memintamu untuk menganggap, Socrates, bahwa bukan aku yang berkata-kata demikian. Biarkan aku meletakkan mereka ke dalam mulut-mulut para pemuji ketidakadilan. Mereka akan memberitahukanmu bahwa orang yang adil yang disangka tidak adil akan ditakut-takuti, disiksa, diikat, matanya akan dibakar sehingga keluar, dan, akhirnya, setelah menderita setiap macam keburukan, ia akan dihukum pancang, kemudian ia akan memahami bahwa ia seharusnya hanya tampak, dan bukan menjadi adil. Kata-kata Aeschylus mungkin lebih secara benar membicarakan orang yang tidak adil daripada orang yang adil, karena orang yang tidak adil mengejar sebuah kenyataan, ia tidak hidup dengan memandang penampilan ia ingin benar-benar menjadi tidak adil dan bukan penampilan, mengerjakan lekuk pikiran yang dalam, darinya tumbuh buah pendapat-pendapat yang berhati-hati. Pertama-tama ia dianggap adil, sehingga ia memerintah di dalam kota; ia bisa menikahi dan menikahkan siapapun yang ia ingini; juga ia bisa berdagang dan berniaga di manapun yang ia suka, dan selalu untuk keuntungan dirinya, karena ia tidak memiliki pengertian yang salah tentang ketidakadilan, dan di setiap perkara hukum, di dalam umum maupun pribadi, ia lebih baik daripada lawan-lawannya, dan karena ia menang, ia kaya, dan dari perolehannya ia bisa memberikan keberuntungan kepada teman-temannya, dan melukai musuh-musuhnya; terlebih, ia bisa memberikan pengorbanan-pengorbanan, dan pemberian-pemberian kepada para dewa secara berlimpah dan secara megah, dan bisa menghormati para dewa atau manusia manapun yang ia ingin hormati di dalam gaya yang jauh lebih baik daripada orang yang adil, dan karena itu ia mungkin lebih tersayang daripada mereka kepada para dewa. Dan demikianlah, Socrates, para dewa dan manusia dikatakan bersatu di dalam membuat kehidupan orang yang tidak adil lebih baik daripada kehidupan orang yang adil.”

Ketika Glaucon telah berbicara demikian, aku hendak menjawabnya, tetapi Adeimantus, saudaranya, menyela: “Socrates,” ia berkata, “kamu tidak berpikir bahwa tidak ada apa-apa lagi yang akan dikemukakan?”

“Mengapa, apa yang lain di sana?” Aku menjawab.

“Titik yang paling kuat dari semuanya belum disebutkan,” ia menjawab.

“Baik, kemudian, seperti peri-bahasa, ‘Biarkan saudara menolong saudara’ jika ia gagal di dalam bagian apapun, kamu lakukanlah membantunya. Walaupun aku harus mengakui bahwa Glaucon telah cukup mengatakan untuk membaringkanku di dalam debu, dan mengambil dariku kekuatan untuk menolong keadilan.”

“Tidak masuk akal,” ia menjawab. “Tetapi biarkan aku menambahkan sesuatu yang lebih. Ada sisi lain dari argumen Glaucon tentang memuji dan mencela keadilan dan ketidakadilan, yang juga dibutuhkan supaya mengeluarkan apa yang aku percayai sebagai maksudnya. Para orang-tua, ketika mereka memberikan nasihat-nasihat kepada anak-anak mereka, dan semua yang berwenang kepada yang lain memberitahukan bahwa mereka harus menjadi adil. Tetapi mengapa? bukan demi keadilan, tetapi demi sifat dan nama baik; supaya memeroleh untuknya yang dianggap adil beberapa dari jabatan-jabatan, pernikahan-pernikahan, dan yang sebagainya yang Glaucon telah sebutkan di antara keuntungan-keuntungan yang terjadi kepada orang yang tidak adil dari nama-baik keadilan. Lagi, bagaimanapun, membuat penampilan oleh tingkatan dari orang-orang ini daripada yang lainnya; untuk mereka memanggil pendapat baik dari para dewa, dan akan memberitahukanmu curahan keberuntungan-keberuntungan yang langit, sebagaimana mereka katakan, hujankan kepada orang saleh. Ini sesuai dengan pernyataan Hesiod dan Homer yang terhormat, yang pertama mengatakan, bahwa para dewa membuat pohon-pohon oak orang yang adil, berbuah di ranting-ranting di puncaknya, dan kawanan lebah di tengah batangnya, dan di bawahnya domba membungkuk dengan bulu-bulu mereka. Dan banyak berkat yang lain sebagainya disediakan untuk mereka. Dan Homer memiliki pandangan yang sama; untuk ia membicarakan seseorang yang kemasyhurannya, sebagai raja yang memerintah dengan patuh kepada dewa-dewa yang tinggi, yang memegang teguh keadilan dan kebenaran, tanah hitam membawakannya gandum dan barley, pepohonan-nya bungkuk oleh buah, dan dombanya tidak pernah gagal melahirkan, dan lautan memberikannya ikan. Masih lebih besar pemberian-pemberian dari langit yang Musaeus dan anaknya berikan kepada yang adil. Mereka membawa mereka ke dalam dunia bawah, di sana mereka berbaring di dipan-dipan di perjamuan-perjamuan, mabuk selama-lamanya, dimahkotai dengan garland; mereka tampak menganggap bahwa mabuk abadi sebagai hadiah yang paling tinggi dari kebaikan. Beberapa memanjangkan hadiah-hadiah mereka lebih jauh; kesejahteraan, sebagaimana mereka katakan, dari yang setia dan adil harus bertahan kepada keturunan ke tiga dan ke empat. Ini adalah gaya yang di dalamnya mereka memuji keadilan. Tetapi tentang orang yang buruk mereka memiliki pandangan yang lain. Mereka menguburkan mereka di dalam Hades yang ber-rawa, dan membuat mereka membawa air di dalam saringan; juga sementara mereka masih hidup mereka membawa mereka kepada nama buruk, dan menjatuhkan kepada mereka hukuman-hukuman yang Glaucon jelaskan sebagai takaran orang yang adil yang dianggap tidak adil, ini mereka ucapkan tentang yang tidak adil, tetapi tidak ada yang lain. Demikianlah cara mereka memuji yang satu dan mencela yang lainnya.”

“Sekali lagi, Socrates, aku akan memintamu untuk menimbangkan jalan berbicara yang lain tentang keadilan dan ketidakadilan, yang bukan dicipatakan para penyair, tetapi ditemukan di dalam penulis prosa. Suara seluruh manusia selalu menyatakan bahwa keadilan dan kebaikan adalah terhormat, tetapi menyedihkan dan sukar; dan bahwa kenikmatan-kenikmatan dari keburukan dan ketidakadilan adalah mudah diraih, dan hanya dihalangi oleh hukum dan pendapat. Mereka mengatakan juga bahwa kejujuran untuk sebagian besar lebih kurang menguntungkan daripada ketidakjujuran; dan mereka cukup bersedia menyebut orang yang jahat berbahagia, dan untuk menghormati mereka kedua-duanya di dalam umum dan pribadi ketika mereka kaya atau di dalam jalan lain berpengaruh, sementara mereka menghina dan memandang rendah mereka yang mungkin lemah dan miskin, walaupun mereka menerima mereka sebagai lebih baik daripada yang lainnya. Hal yang paling luar biasa dari semuanya adalah cara berbicara mereka tentang kebaikan dan para dewa. Mereka mengatakan bahwa para dewa menyediakan kemalangan dan kesedihan kepada banyak orang yang baik, dan kebaikan dan kebahagiaan kepada yang buruk. Dan para pengemis peramal pergi kepada pintu-pintu orang-orang yang kaya dan membuat mereka yakin bahwa mereka memiliki kekuatan yang dianugerahkan kepada mereka oleh para dewa dari membuat sebuah pertobatan oleh pengorbanan-pengorbanan atau jimat-jimat, dengan perayaan-perayaan dan perjamuan-perjamuan, untuk dosa-dosa seseorang atau para pendahulunya; dan mereka berjanji melukai musuh, adil ataupun tidak adil, di seharga yang kecil; dengan seni-seni sihir dan jampi-jampi memohon kepada langit, sebagaimana mereka katakan, untuk melaksanakan keinginan mereka. Dan para penyair adalah orang-orang yang berwenang yang kepadanya mereka menyeru, sekarang menghaluskan jalan kejahatan dengan kata-kata dari Hesiod, ‘Keburukan mungkin memiliki kelimpahan tanpa kesukaran; jalannya halus dan tempat-tinggal-nya dekat. Tetapi di hadapan kebaikan para dewa memasang kerja keras, dan keringat di langkah pertama.’ Kemudian mengutip Homer sebagai saksi bahwa para dewa mungkin terpengaruh oleh manusia, karena ia juga mengatakan, ‘Para dewa dipalingkan dengan doa, dan manusia dengan pengorbanan dan pengucapan sumpah-sumpah, dan dupa dan persembahan memalingkan kehendak-kehendak mereka, berdoa ketika mereka berdosa dan menyimpang.’ Dan mereka menghasilkan sebuah kumpulan buku yang ditulis oleh Musaeus dan Orpheus, yang adalah anak-anak dari bulan dan para Muse, itulah yang mereka katakan, berdasarkan kepadanya mereka melaksanakan ritual mereka, dan membuat yakin bukan hanya perseorangan, tetapi keseluruhan kota, bahwa pengampunan dan pertobatan dosa mungkin dilakukan dengan pengorbanan-pengorbanan dan perayaan-perayaan yang mengisi sebuah waktu luang, dan adalah secara sama di pelayanan untuk orang yang masih hidup dan utuk orang yang telah mati. Macam yang terakhir mereka namai sebagai misteri-misteri, dan mereka meredakan kita dari rasa sakit neraka, tetapi jika kita mengabaikan mereka tidak seorangpun yang mengetahui apa yang menanti kita.”

Ia melanjtkan: “Dan sekarang ketika orang muda mendengar semua ini yang mereka katakan tentang kebaikan dan keburukan, dan jalan yang di dalamnya para dewa dan manusia menghargai mereka, bagaimana pikiran-pikiran mereka mungkin terpengaruh, Socrates yang baik. Mereka, maksudku, yang cepat mengerti, dan, seperti lebah yang terbang, hinggap di setiap bunga, dan dari semua yang mereka dengar mudah menarik kesimpulan-kesimpulan untuk mereka akan menjadi orang-orang macam apa dan di dalam jalan apa mereka harus berjalan jika mereka akan membuat kehidupan yang terbaik? Mungkin pemuda tersebut akan mangatakan kepada dirinya sendiri di dalam kata-kata Pindar, ‘Bisakah aku oleh keadilan atau oleh jalan penipuan yang berliku menaiki menara yang lebih tinggi yang mungkin membentengiku di seluruh hari-hariku?’ Akibat dari aku menjadi adil, kecuali aku juga tampak demikian, bukanlah harta, tetapi kerja keras  dan sakit dan kehilangan. Tetapi jika walaupun tidak adil, aku menerima nama keadilan, kehidupan surgawi dijanjikan untukku. Sejak kemudian, sebagaimana para filsuf membuktikan, penampilan membudakkan kebenaran dan tuan dari kebijaksanaan, kepada penampilan aku harus mengerjakan diriku. Aku akan menggambarkan di sekitarku gambar dan bayangan kebaikan sebagai ruang depan dan hiasan luar dari rumahku; di belakang aku akan menjadi rubah yang licik dan jahat, sebagaimana Archilohus, yang paling besar dari para cendekia, sarankan. Tetapi aku mendengar seseorang berteriak bahwa penyembunyian keburukan seringkali sukar, ‘tidak ada hal besar yang mudah,’ aku menjawabnya. Walaupun demikian, argumen tersebut menandakan ini, jika kita akan berbahagia, menjadi jalur yang harus kita telusuri. Dengan memandang penyembunyian, kita akan mendirikan persaudaraan rahasia dan perkumpulan-perkumpulan politik. Dan ada para guru besar retorika yang mengajarkan seni membuat yakin sidang-sidang dan pertemuan-pertemuan; dan sehingga sebagian oleh bujukan dan sebagian oleh kekuatan aku haruslah membuat perolehan-perolehan yang tidak sesuai hukum dan tidak dihukum. Masih aku mendengar sebuah suara mengatakan bahwa para dewa tidak bisa ditipu, juga tidak mereka bias dipaksa. Tetapi bagaimana jika tidak ada para dewa? atau, anggap mereka tidak memiliki kepedulian kepada manusia, untuk apa memikirkan penyembunyian? Dan bahkan jika memang ada para dewa, dan mereka peduli tentang kita, tetapi kita mengetahui mereka hanya dari riwayat dan genealogi-genealogi dari para penyair; dan para penyair ini jugalah yang mengatakan bahwa mereka mungkin terpengaruh dan terubah oleh pengorbanan-pengorbanan dan memanjatkan permohonan-permohonan dan oleh persembahan-persembahan.’ Kita harus memercayai kedua-duanya atau tidak ada sama sekali. Jika para penyair berbicara secara benar, kita lebih baik menjadi tidak adil, dan memberikan pengorbanan-pengorbanan dari buah-buah ketidakadilan. Karena jika kita adil, walaupun kita mungkin melepaskan diri dari pembalasan langit, kita harus kehilangan perolehan-perolehan dari ketidakadilan; tetapi, jika kita tidak adil kita harus menyimpan perolehan-perolehan tersebut, dan oleh perbuatan dosa dan doa, dan doa dan perbuatan dosa, para dewa akan berbaik hati, dan kita akan tidak dihukum. ‘Tetapi ada dunia bawah yang di dalamnya kita atau keturunan kita akan menderita untuk sikap-sikap buruk kita.’ Ya, temanku, akan menjadi pertimbangan, tetapi ada misteri-misteri dan dewa-dewa pengampun, dan ini memiliki kekuatan yang besar. Itu adalah apa yang dinyatakan oleh kota-kota besar; dan anak-anak para dewa, yang adalah para penyair dan nabi-nabi mereka, membawa sebuah pernyataan yang serupa.”

“Kemudian, berdasarkan apa lagi kita harus memilih keadilan daripada ketidakadilan? Jika saja kita menyatukan yang terakhir dengan sebuah penghargaan yang menipu kepada penampilan, kita memeroleh keinginan kita kita kedua-duanya dengan para dewa dan manusia, di dalam kehidupan dan kematian, sebagaimana paling banyak dan yang paling tinggi dari pihak yang berwenang katakan kepada kita. Mengetahui semua ini, Socrates, bagaimana bisa seseorang yang memiliki keunggulan apapun dari pikiran ataupun diri atau peringkat atau harta, berkeinginan menghormati keadilan; atau memang menahan diri dari tertawa ketika ia mendengar keadilan dipuji? Dan bahkan jika ada seseorang yang mampu membatalkan kebenaran kata-kataku, dan yang puas bahwa keadilan adalah yang terbaik, tetap ia tidak marah dengan yang tidak adil, tetapi sangat bersedia memaafkan mereka, karena ia juga mengetahui bahwa manusia bukan adil dari kehendak mereka sendiri; kecuali, di suatu kejadian, ada seseorang yang sifat ilahiah di dalam dirinya mungkin terilhami dengan kebencian kepada ketidakadilan, atau yang telah memeroleh pengetahuan kebenaran, tetapi tidak ada orang yang lain. Ia saja yang menyalahkan ketidakadilan, yang karena kepengecutan atau usia atau suatu kelemahan, tidak memiliki kekuatan untuk menjadi tidak adil. Ini dibuktikan oleh kenyataan bahwa ketika ia mendapatkan kekuatan, ia secara segera menjadi tidak adil sejauh yang ia bisa.”

“Penyebab dari semua ini, Socrates, tertandai oleh kita di permulaan argumen, ketika saudaraku dan aku memberitahukanmu bagaimana kami heran menemukan semua kamu sendiri membela keadilan; karena sedari para pahlawan kuna yang monumen manapun telah jaga untuk kita, sehingga orang-orang di masa kita, tidak seorangpun pernah menyalahkan ketidakadilan atau memuji keadilan kecuali memandang kemenangan-kemenangan, kehormatan-kehormatan, dan keuntungan-keuntungan yang mengalir dari mereka. Tetapi masing-masing mereka di dalam dirinya sendiri, dengan kekuatan yang lekat di dalamnya, ketika di dalam jiwa pemiliknya dan tidak terlihat kepada mata manusia ataupun dewa, tidak seorangpun pernah menggambarkan secara cukup di dalam syair ataupun prosa, bukti bahwa keadilan adalah kebaikan yang paling besar, dan ketidakadilan keburukan terbesar. Andai kamu mampu di dalam jalan ini dari permulaan dan membuat yakin kami dari sejak masa muda kami, kami harus tidak saling mengawasi satu sama lain dari melakukan kesalahan, tetapi setiap orang akan memiliki pengawasnya sendiri, karena khawatir, jika ia melakukan kesalahan, mengerjakan kepada dirinya sendiri keburukan yang paling besar. Aku berani mengatakan bahwa Thrasymachus dan yang lainnya akan meminta secara bersungguh-sungguh, pembalikan kadilan dan ketidakadilan ini, sebagaimana aku pahami. Tetapi aku berbicara di dalam cara yang bersemangat ini, aku harus secara terbuka mengaku kepadamu, karena aku ingin mendengarmu dari sisi yang berlawanan. Dan aku akan memintamu untuk menunjukkan bukan hanya keunggulan yang keadilan miliki kepada ketidakadilan, tetapi apa pengaruh yang mereka miliki di pemilik mereka yang membuat satu menjadi sebuah kebaikan dan yang lainnya sebuah keburukan kepadanya. Dan silakan, sebagaimana Glaucon memintamu, untuk tidak memasukkan nama baik, karena kecuali kamu mengambil dari masing-masing mereka nama-baik-nya yang benar dan menambahkannya kepada yang salah, kita harus mengatakan bahwa kamu tidak memuji keadilan, tetapi penampilannya; kita harus berpikir bahwa kamu hanya memaksa kami untuk membiarkan ketidakadilan supaya gelap, dan bahwa kamu benar-benar setuju dengan Thrasymachus di dalam berpikir bahwa keadilan adalah kebaikan orang lain dan kepentingan dari yang lebih kuat, dan bahwa ketidakadilan adalah keuntungan dan kepentingan seseorang itu sendiri, walaupun melukai kepada yang lebih lemah. Sekarang sebagaimana kamu telah terima bahwa keadilan adalah satu dari kebaikan-kebaikan di tingkatan yang tertinggi yang diharapkan memang demi hasil-hasil mereka, tetapi di dalam derajat yang lebih tinggi demi diri mereka sendiri, seperti penglihatan atau pendengaran atau pengetahuan atau kesehatan, atau apapun yang nyata dan alamiah dan bukan hanya sekedar kebaikan yang biasa. Aku akan memintamu di dalam pujianmu kepada keadilan supaya menghargai satu titik saja, maksudku kebaikan dan keburukan yang dikerjakan oleh keadilan dan ketidakadilan di dalam para pemilik mereka. Biarkan yang lain memuji keadilan dan mencela ketidakadilan, mengagungkan hadiah-hadiah dan penghormatan-penghormatan dari yang satu dan mengasari yang lainnya; itu adalah sebuah cara mengutarakan yang, jika datang dari mereka, aku bersedia membiarkan, tetapi aku ingin mendengarkan kebalikannya dari bibirmu sendiri, aku mengharapkan sesuatu yang lebih baik darimu yang menghabiskan seluruh hidupmu di dalam mempertimbangkan pertanyaan ini. Dan karena itu, aku katakan, bukan hanya membuktikan kepada kami bahwa keadilan adalah lebih baik daripada ketidakadilan, tetapi menunjukkan yang masing-masing mereka lakukan kepada para pemilik mereka, yang membuat yang satu menjadi baik dan yang lainnya buruk, terlihat ataupun tidak terlihat oleh para dewa dan manusia.”

Aku selalu mengagumi kecerdasan dari Glaucon dan Adeimantus, aku terutama senang saat mendengar kata-kata ini, dan berkata: “Anak-anak dari ayah yang termasyhur, bukanlah sebuah awal yang buruk dari syair-syair elegi yang para pengagum Glaucon buat di dalam menghormatimu setelah kamu membuktikan dirimu di peperangan Megara: 'Anak-anak Ariston, ' ia bernyanyi, 'keturunan suci dari pahlawan yang termasyhur.' Epitet tersebut sangat sesuai, untuk ada sesuatu yang benar-benar suci di dalam mampu mengutarakan sebagaimana kamu telah melakukan untuk keunggulan dari ketidakadilan, dan tetap tidak yakin oleh argumenmu sendiri. Dan aku percaya bahwa kamu tidak yakin, ini aku ketahui dari sifatmu, andai aku menilai hanya dari pembicaraan-pembicaraanmu aku harus salah memercayaimu. Tetapi sekarang, semakin besar keyakinanku kepadamu, semakin besar kesukaranku di dalam mengetahui apa untuk dikatakan. Aku ada di dalam sebuah selat di antara dua. Di satu pihak aku merasa bahwa aku tidak setara kepada tugas tersebut; dan ketidakmampuan-ku dibawa pulang kepadaku oleh kenyataan bahwa kamu tidak puas dengan jawaban yang aku buat kepada Thrasymachus, membuktikan, sebagaimana kupikir, keunggulan, yang dimiliki oleh keadilan kepada ketidakadilan. Dan bahkan aku tidak berdaya, sementara nafas dan bicara masih tinggal kepadaku, aku khawatir bahwa akan ada ketidaksalehan di dalam hadir saat keadilan dibicarakan buruk dan tidak mengangkat lengan di dalam pertahanannya. Dan karena itu aku lebih baik memberikan pertolongan semacam yang aku bisa.”

Glaucon dan keseluruhan memintaku dengan bersungguh-sungguh tidak untuk membiarkan pertanyaan tersebut jatuh, tetapi melanjutkan di dalam penyelidikan. Mereka ingin tiba di kebenaran, pertama, tentang alamiah keadilan dan ketidakadilan, dan ke dua, tentang keuntungan-keuntungan yang berhubungan dengan mereka. Aku memberitahukan mereka, apa yang aku benar-benar pikirkan, bahwa pencarian tersebut bukanlah mudah, dan akan memerlukan mata yang sangat bagus. “Melihat kemudian,” aku berkata, “bahwa kita bukan orang-orang yang cerdas, aku berpikir bahwa kita lebih baik mengambil sebuah cara yang aku mungkin gambarkan demikian. Anggap bahwa seseorang yang ber-penglihatan pendek telah diminta oleh seseorang untuk melihat huruf-huruf yang kecil dari jauh. Tampak kepada seseorang yang lain bahwa mereka mungkin ditemukan di dalam tempat yang lain dan yang di dalamnya huruf-huruf tersebut lebih besar. Jika mereka sama dan ia bisa membaca huruf-huruf yang lebih besar tersebut pertama-tama, dan kemudian melanjutkan kepada yang lebih kecil, ini akan dianggap sebagai sebuah kepingan kecil dari keberuntungan.”

“Sangat benar,” kata Adeimantus; “tetapi bagaimana penggambaran tersebut diterapkan kepada pencarian kita?”

“Aku akan memberitahukanmu,” aku menjawab, “keadilan, hal yang kita cari, sebagaimana kamu mengetahui, kadang-kadang dibicarakan sebagai kebaikan dari seseorang, dan kadang-kadang sebagai kebaikan dari sebuah Negara.”

“Benar,” ia menjawab.

“Dan bukankah sebuah Negara lebih besar daripada satu orang?”

“Ia demikian.”

“Kemudian di dalam jumlah yang lebih besar dari keadilan sepertinya lebih besar dan lebih secara mudah terlihat. Jika kamu suka, biarkan kita mencari ke dalam alamiah keadilan dan ketidakadilan, pertama sebagaimana mereka tampak di dalam Negara, dan ke dua di dalam perseorangan. Dari yang lebih besar kepada yang lebih kecil dan membandingkan mereka.”

“Itu,” ia berkata, “adalah sebuah usul yang sangat baik.”

“Jika argumen kita mengamati asal sebuah Negara, kita harus melihat juga asal keadilan dan ketidakadilan di dalamnya.”

“Aku berani mengatakan.”

“Ketika Negara terlengkapi mungkin ada sebuah harapan bahwa hal yang kita cari akan lebih secara mudah ditemukan.”

“Ya, secara lebih mudah.”

“Tetapi bukankah kita harus berusaha menyusun satu?” Aku berkata, “untuk melakukan demikian, sebagaimana aku cenderung pikirkan, akan menjadi sebuah tugas yang sangat bersungguh-sungguh. Pertimbangkanlah.”

“Aku telah menimbangkannya,” kata Adeimantus, “dan aku yakin bahwa kamu harus melanjutkan.”

“Sebuah Negara,” aku berkata, “bangkit, sebagaimana aku pahami, dari kebutuhan-kebutuhan manusia. Tidak seorangpun yang mampu memenuhi sendiri kebutuhannya, tetapi semua kita memiliki banyak keinginan. Bisakah ada alasan lain dari sebuah Negara yang bisa dibayangkan?”

“Akan tidak ada yang lain.”

“Kemudian, kita memiliki banyak keinginan, dan banyak orang dibutuhkan untuk memenuhi mereka, seseorang mengambil seorang penolong untuk satu tujuan dan yang lainnya untuk yang lainnya. Ketika pasangan-pasangan dan para penolong ini berkumpul bersama-sama di dalam satu tempat, badan dari para penghuni tersebut dianggap sebagai Negara.”

“Benar,” katanya.

“Dan mereka menukar dengan satu sama lain, dan yang satu memberikan, dan yang lainnya menerima, dengan anggapan bahwa pertukaran tersebut demi kebaikan mereka.”

“Sangat benar.”

“Kemudian,” aku berkata, “biarkan kita memulai dan menciptakan di dalam pemikiran sebuah Negara. Pencipta sejati adalah keperluan, ibu dari penemuan kita.”

“Tentu saja,” ia berkata.

“Sekarang keperluan yang pertama dan yang terbesar adalah makanan, syarat kehidupan dan keberadaan.”

“Tentu saja.”

“Yang ke dua adalah tempat tinggal, dan yang ke tiga adalah pakaian dan sebagainya.”

“Benar.”

“Dan sekarang biarkan kita melihat bagaimana kota kita mampu menyediakan permintaan yang besar ini. Kita mungkin menganggap bahwa seseorang adalah petani, yang lainnya tukang, seseorang yang lainnya penenun, haruskah kita menambahkan kepada mereka pembuat sepatu, atau mungkin seorang pembuat kebutuhan-kebutuhan badaniah kita?”

“Cukup benar.”

“Penggambaran yang paling kasar dari sebuah Negara harus dari empat atau lima orang.”

“Secara jelas.”

“Dan bagaimana mereka akan melanjutkan? Akankah masing-masing membawa hasil kerja mereka ke dalam sebuah lumbung umum? Satu petani, misalnya, menghasilkan untuk empat, dan bekerja empat kali lebih lama dan lebih banyak dari yang ia butuhkan yang dengannya ia menyediakan orang-orang yang lain dan juga dirinya sendiri; atau akankah ia tidak berurusan dengan yang lainnya dan tidak bersusah-susah menghasilkan untuk mereka, tetapi menyediakan makanan untuk dirinya sendiri di seperempat waktu, dan di tigaperempat sisa waktunya bekerja membuat rumah atau jubah atau sepasang sepatu, tidak bermitra dengan yang lainnya, tetapi menyediakan dirinya sendiri semua keinginannya?”

Adeimantus berpikir bahwa ia harus bekerja menghasilkan makanan saja dan tidak menghasilkan semua hal.

“Mungkin,” aku menjawab, “itu akan menjadi jalan yang lebih baik. Ketika aku mendengarmu mengatakan ini, aku sendiri teringat bahwa kita tidak semua serupa. Ada perbedaan-perbedaan alamiah di antara kita yang sesuai kepada pekerjaan-pekerjaan yang berbeda.”

“Sangat benar.”

“Dan apakah menurutmu sebuah pekerjaan dilakukan secara lebih baik ketika pekerja tersebut memiliki banyak pekerjaan, ataukah ketika ia hanya memiliki satu?”

“Ketika ia hanya memiliki satu.”

“Lebih jauh, tidak bisa ada ragu bahwa sebuah pekerjaan akan terbengkalai saat tidak dikerjakan di saat yang tepat?”

“Tidak ada ragu.”

“Karena urusan tidak akan menunggu sampai pelaku urusan tersebut luang. Sang pelaku harus mengikuti apa yang ia lakukan, dan menjadikan urusannya sebagai hal yang utama.”

“Ia harus demikian.”

“Dan jika demikian, kita harus menyimpulkan bahwa semua hal dihasilkan secara lebih banyak dan secara lebih mudah dan dengan mutu yang lebih baik ketika satu orang melakukan satu hal yang alamiah kepadanya dan melakukannya di saat yang tepat, dan meninggalkan hal-hal yang lain.”

“Secara tanpa ragu.”

“Kemudian lebih dari empat warga akan diperlukan. Karena petani akan tidak membuat bajaknya sendiri jika mengingininya baik, juga tidak beliung-nya, atau alat-alat pertanian yang lain. Juga tidak tukang akan membuat alat-alatnya, dan ia juga membutuhkan banyak; dan di dalam cara yang sama penenun dan pembuat sepatu.”

“Benar.”

“Para tukang kayu, dan para pandai besi, dan banyak pengrajin yang lain, akan berbagi di dalam Negara kecil kita, yang kini mulai tumbuh?”

“Benar.”

“Bahkan jika kita menambahkan para penggembala sapi, para penggembala domba, dan para penggembala yang lainnya, supaya para petani kita mungkin memiliki kerbau untuk membajak, dan para tukang sebagaimana para petani mungkin menghasilkan ternak, dan para pengantar dan para tukang tenun bulu-domba dan kulit, tetap Negara kita tidak terlalu besar.”

“Benar. Juga tidak ia akan menjadi sebuah Negara yang sangat kecil yang berisi semua ini.”

“Kemudian, lagi, adakah suatu letak kota yang sangat baik sehingga tidak perlu ada yang dibawa dari luar?”

“Mustahil.”

“Kemudian harus ada tingkatan lain dari warga yang akan membawa asupan-asupan yang diperlukan dari kota lain?”

“Harus ada.”

“Tetapi jika sang pedagang pergi dengan tangan hampa, tanpa membawa apa-apa yang diperlukan oleh mereka yang akan memenuhi kebutuhannya, ia akan kembali dengan tangan yang hampa.”

“Pastilah.”

“Dan karena itu, apa yang mereka hasilkan di rumah harus tidak hanya cukup untuk diri mereka sendiri, tetapi semacam kedua-duanya di dalam jumlah dan mutu untuk mengatasi mereka yang darinya keinginan-keinginan mereka dipenuhi.”

“Sangat benar.”

“Kemudian lebih banyak petani dan lebih banyak pengrajin akan diperlukan?”

“Mereka akan demikian.”

“Juga para pengimpor dan para pengekspor, yang disebut sebagai pedagang?”

“Ya.”

“Kemudian kita harus mengingini para pedagang?”

“Kita harus.”

“Dan jika barang-barang hendak dibawa menyeberang lautan, para pelaut yang handal akan juga dibutuhkan, dan di dalam jumlah yang cukup?”

“Ya, di dalam jumlah yang cukup.”

“Kemudian, lagi, di dalam kota, bagaimana mereka akan saling menukarkan hasil-hasil mereka? Membentuk semacam pertukaran demikian adalah, sebagaimana kamu akan ingat, satu dari hal-hal mendasar kita ketika kita membentuk mereka ke dalam sebuah masyarakat dan menyusun sebuah Negara.”

“Secara jelas mereka akan membeli dan menjual.”

“Kemudian mereka akan membutuhkan sebuah pasar, dan sebuah mata uang untuk tujuan pertukaran.”

“Tentu saja.”

“Anggap sekarang bahwa seorang petani, atau seorang pengrajin, membawa suatu hasil ke pasar, dan ia datang di saat tidak ada seorangpun yang akan bertukar dengannya, apakah ia meninggalkan panggilannya dan duduk menganggur di dalam pasar?”

“Sama sekali tidak. Ia akan menemukan orang di sana yang, melihat kebutuhan tersebut, mengambil urusan para penjual. Di dalam Negara-Negara yang diatur-baik mereka biasanya adalah yang paling lemah di dalam kekuatan badaniah, dan karena itu bermanfaat kecil untuk tujuan lain. Tugas mereka adalah berada di sana di dalam agora dan memberikan uang di dalam pertukaran untuk barang-barang kepada mereka yang berkeinginan menjual dan mengambil uang dari mereka yang berkeinginan membeli.”

“Kebutuhan ini, kemudian, menciptakan sebuah tingkatan para pedagang pasar di dalam Negara kita. Bukankah penjaga toko adalah istilah yang digunakan kepada mereka yang duduk di dalam pasar bekerja di dalam membeli dan menjual, sementara mereka yang bepergian dari satu kota ke kota yang lain disebut sebagai para pedagang?”

“Ya,” katanya.

“Dan ada tingkatan-tingkatan yang lain dari para pelayan, yang secara kecerdasan sukar di jenjang perusahaan. Mereka memiliki sedikit kekuatan badaniah untuk bekerja kasar, yang juga mereka jual, dan adalah disebut sebagai, jika aku tidak salah, para pekerja sewa, ‘sewa’ menjadi nama yang diberikan kepada harga pekerjaan mereka.”

“Benar.”

“Kemudian para pekerja sewa akan membantu membangun jumlah penduduk kita?”

“Ya.”

“Dan sekarang, Adeimantus, apakah Negara kita telah dewasa dan sempurna?”

“Aku berpikir demikian.”

“Di mana, kemudian, keadilan, dan di mana ketidakadilan, dan di dalam bagian apa dari Negara mereka muncul?”

“Mungkin di dalam perniagaan-perniagaan dari para warga ini satu sama lain, aku tidak bisa membayangkan mereka bisa ditemukan di tempat yang lain manapun.”

“Aku berani berkata bahwa kamu benar di dalam saranmu, kita lebih baik memikirkan persoalan tersebut, dan tidak menghentikan pencarian. Biarkan kita kemudian menimbangkan, pertama-tama, apa yang akan menjadi jalan kehidupan mereka, sekarang bahwa kita telah secara demikian mendirikan mereka. Akankah mereka tidak menghasilkan jagung, dan anggur, dan pakaian-pakaian, dan sepatu-sepatu, dan membangun rumah-rumah untuk diri mereka sendiri? Dan ketika mereka terumahkan, mereka akan bekerja, di musim panas, biasanya, tanpa baju dan bertelanjang kaki, tetapi di musim dingin membutuhkan berpakaian dan bersepatu. Mereka akan memakan masakan-barley dan terigu dari gandum, memanggang dan merebus mereka, membuat penganan-penganan dan roti-roti; ini mereka akan sajikan di atas alang-alang atau daun-daun yang bersih, diri mereka sendiri berbaring di atas ranjang yang ditaburi yew atau myrtle. Dan mereka dan anak-anak mereka akan membuat perjamuan, meminum anggur yang mereka buat, mengenakan garland di kepala-kepala mereka, dan bernyanyi memuji para dewa, di dalam perbincangan yang berbahagia satu sama lain. Dan mereka akan menjaga supaya keluarga-keluarga mereka tidak melampaui kebutuhan-kebutuhan mereka supaya tidak terjatuh ke dalam kemiskinan dan peperangan.”

“Tetapi,” kata Glaucon menyela, “kamu belum memberikan mereka bumbu untuk makanan mereka.”

“Benar,” aku menjawab, “aku lupa. Tentu saja mereka harus memiliki bumbu-garam, dan zaitun, dan keju, dan bawang, dan mereka akan merebus akar-akar dan tumbuh-tumbuhan semacam yang orang desa persiapkan. Untuk makanan pembuka, kita harus memberi mereka figs, dan biji-bijian, dan kacang-kacangan; dan mereka akan memanggang myrtle-berries dan buah oak di api, minum tidak berlebihan. Dengan makanan semacam demikian mereka mungkin diharapkan hidup di dalam kedamaian dan kesehatan sampai kepada usia tua, dan berbagi kehidupan yang serupa kepada anak-anak mereka setelah mereka.”

“Ya, Socrates,” ia berkata, “dan jika kamu akan menyediakan kota para babi, bagaimana yang lainnya kamu akan memberi makan binatang-binatang tersebut?”

“Tetapi apa yang kamu miliki, Glaucon?” Aku menjawab.

“Mengapa,” ia berkata, “kamu harus memberikan kepada mereka kenyamanan-kenyamanan yang biasa dari kehidupan. Orang-orang akan nyaman berbaring di sofa-sofa, dan makan di meja-meja, dan mereka harus memiliki saus dan manisan di dalam gaya yang terkini.”

“Ya,” aku berkata, “sekarang aku mengerti. Pertanyaan yang kamu ingin aku pertimbangkan adalah, bukan hanya bagaimana sebuah Negara, tetapi bagaimana sebuah Negara yang mewah diciptakan; dan mungkin tidak ada perlakuan yang menyakiti di dalam ini, karena di dalam semacam Negara yang demikian kita harus lebih bisa melihat bagaimana keadilan dan ketidakadilan dimunculkan. Menurutku, bentuk Negara yang benar dan sehat adalah satu yang aku telah gambarkan. Tetapi jika kamu mengharapkan juga untuk melihat sebuah Negara yang demam panas, aku tidak ber-keberatan. Karena aku menduga banyak yang akan tidak puas dengan jalan yang lebih sederhana. Mereka akan menambahkan sofa-sofa, dan meja-meja, dan perabotan yang lain; juga riasan, dan harum-haruman, dan perhiasan-perhiasan, dan para gadis, dan kue-kue, dan semua ini bukan hanya di dalam satu macam saja, tetapi di dalam setiap ragam. Kita harus pergi melampaui kebutuhan-kebutuhan yang aku telah pertama-tama gambarkan, semacam rumah-rumah, dan pakaian-pakaian, dan sepatu-sepatu: seni-seni para pelukis dan penyulam akan digerakkan, dan emas dan gading dan semua benda semacam demikian harus disediakan.”

“Benar,” ia berkata.

“Kemudian kita harus meluaskan perbatasan-perbatasan kita, karena Negara sehat yang asli tidak lagi mencukupi. Sekarang akankah kota harus diisi dan dilanda sebuah gelombang panggilan yang bukan kebutuhan alamiah; semacam keseluruhan suku pemburu dan para peniru, yang darinya satu tingkatan yang besar akan bekerja dengan bentuk-bentuk dan warna-warna. Yang lainnya akan menjadi para pemusik, para penyair dan pembantu mereka akan melatih para penyanyi, pemain-pemain, para penari, para pembangun; juga para pembuat bermacam-macam benda, termasuk gaun-gaun perempuan. Dan kita harus mengingini lebih banyak pelayan. Bukankah guru-guru juga diperlukan, dan para perawat basah dan kering, gadis-gadis cantik penjaga toko dan para tukang cukur, sebagaimana juga para penjahit dan juru masak; dan peternak babi, juga, yang dulu tidak dibutuhkan sehingga tidak memiliki tempat di dalam Negara bentukan kita yang terdahulu, tetapi sekarang diperlukan? Mereka harus tidak dilupakan, dan akan ada banyak binatang dari banyak jenis yang lain jika orang-orang akan memakan mereka, bukankah kita harus demikian?”

“Tentu saja.”

“Dan hidup di dalam cara ini, mereka harus memiliki kebutuhan yang lebih besar kepada dokter-dokter daripada sebelumnya?”

“Sangat lebih besar.”

“Dan negeri yang dulu cukup untuk para penghuni asal, akan menjadi terlalu kecil sekarang, dan tidak cukup?”

“Benar.”

“Kemudian sepotong tanah tetangga kita akan diingini oleh kita untuk padang-padang gembala dan lahan pertanian, dan mereka akan mengingini sepotong tanah kita, jika, seperti diri kita sendiri, mereka menyerahkan diri mereka sendiri kepada pengumpulan harta yang tidak terbatas, melampaui batas keperluan kita?”

“Itu, Socrates, akan tidak bisa dihindari.”

“Dan sehingga kita harus berperang, Glaucon, bukankah kita harus?”

“Paling secara pasti,” ia menjawab.

“Kemudian tanpa menimbangkan terlebih dahulu jika perang melakukan kebaikan atau keburukan, sedemikian kita mungkin meyakini, bahwa sekarang kita telah menemukan perang diantarkan dari penyebab-penyebab yang juga adalah penyebab-penyebab dari semua keburukan di dalam Negara-Negara, pribadi ataupun umum.”

“Secara tanpa ragu.”

“Dan Negara kita harus sekali lagi meluas, dengan membayar bukan sedikit, tetapi kepada keseluruhan pasukan, yang akan pergi bertarung menghadapi para penyerang untuk membela semua kekayaan dan kemewahan yang kita telah gambarkan di atas.”

“Mengapa?” ia berkata; “tidakkah mereka mampu mempertahankan diri mereka sendiri?”

“Tidak,” aku berkata, “jika kita benar di dalam ajaran kita yang diterima oleh semua kita saat kita membingkai Negara. Ajaran tersebut, sebagaimana kamu akan ingat, adalah bahwa satu orang tidak bisa mengerjakan banyak seni dengan keberhasilan.”

“Benar,” katanya.

“Baik, kemudian,” kataku; “bukankah perang adalah sebuah seni?”

“Tentu saja.”

“Dan sebuah seni yang memerlukan banyak perhatian sebagaimana pembuatan sepatu?”

“Benar.”

“Dan pembuat sepatu tidak dibiarkan oleh kita menjadi petani, atau penenun, atau tukang, supaya kita mungkin memiliki sepatu yang dibuat secara baik; tetapi kepadanya dan setiap pekerja yang lain kita menugaskan satu pekerjaan yang sesuai dengan alamiahnya, dan kepada itu ia melanjutkan bekerja di sepanjang hidupnya dan tidak yang lain. Ia akan tidak membiarkan dirinya tergelincir, dan kemudian ia akan menjadi seorang pekerja yang baik. Sekarang tidak ada yang bisa lebih penting daripada pekerjaan seorang tentara yang harus dilakukan secara baik. Tetapi apakah perang adalah sebuah seni yang sangat secara mudah sehingga seseorang mungkin mejadi tentara yang juga seorang petani, atau pembuat sepatu, atau pengrajin yang lain; walau tidak seorangpun di dunia akan menjadi pemain dadu atau catur yang baik yang hanya mengambil permainan tersebut sebagai bersenang-senang, dan tidak dari tahun-tahun paling awal mengerjakan dirinya sendiri kepada ini dan tidak kepada yang lain? Bagaimana kemudian ia yang akan mengangkat sebuah perisai atau perlengkapan perang yang lain menjadi keseluruhan seorang petarung yang baik di dalam satu hari, dengan pasukan tentara berperlangkapan berat ataupun jenis pasukan yang lain, sementara tidak ada peralatan yang dengan memegangnya akan membuat seseorang menjadi pekerja yang handal, atau ahli pertahanan, juga tidak ada manfaat kepadanya yang tidak pernah mempelajari bagaimana menggunakan mereka, dan tidak pernah mencurahkan perhatian kepada mereka?”

“Ya,” kata ia, “peralatan yang akan mengajarkan sendiri penggunaan mereka kepada manusia akan tidak ternilai.”

“Dan,” kataku, “semakin tinggi tugas-tugas para pengawal, semakin banyak waktu, dan seni, dan penerapan akan diperlukan olehnya?”

“Tidak ragu,” ia menjawab.

“Tidakkah ia akan juga memerlukan kecerdasan alamiah untuk pekerjaannya?”

“Tentu saja.”

“Kemudian tugas kita untuk memilih, jika kita bisa, alamiah-alamiah yang pantas untuk tugas mengawal kota?”

“Tugas kita.”

“Dan pemilihan tersebut akan tidak menjadi persoalan yang mudah,” aku berkata, “tetapi kita harus berani dan melakukan yang terbaik.”

“Kita harus.”

“Bukankah pemuda terhormat sangat serupa dengan anjing dari peranakan yang baik di dalam hal pengawalan dan pengawasan?”

“Apa maksudmu?”

“Maksudku bahwa kedua-duanya mereka harus cepat melihat, dan lincah mengejar musuh saat mereka melihatnya, dan juga kuat jika, ketika mereka menangkapnya, mereka harus bertarung dengannya.”

“Semua mutu ini,” ia menjawab, “akan tentu saja diperlukan oleh mereka.”

“Baik, dan pengawalmu harus berani jika ia hendak bertarung baik?”

“Tentu saja.”

“Dan apakah akan berani ia yang tidak memiliki semangat, kuda ataupun anjing atau apapun yang lain? Tidakkah kamu memperhatikan betapa tidak terkalahkan semangat dan betapa kehadirannya membuat jiwa makhluk apapun menjadi benar-benar tanpa takut dan tidak bisa ditaklukkan?”

“Aku mengamatinya.”

“Kemudian sekarang kita memiliki sebuah gambaran yang jelas dari mutu-mutu badaniah yang diperlukan di dalam pengawal.”

“Benar.”

“Dan juga mental. Jiwanya harus penuh oleh semangat?”

“Ya.”

“Tetapi bukankah alamiah-alamiah bersemangat ini akan mengasari satu sama lain, dan dengan setiap orang yang lain?”

“Demi Zeus, sebuah kesukaran yang mudah terjadi,” ia menjawab.

“Sementara, mereka harus berbahaya kepada musuh-musuh mereka, dan lembut kepada teman-teman mereka. Jika tidak, mereka akan menghancurkan diri mereka sendiri tanpa menunggu musuh menghancurkan mereka.”

“Benar,” ia berkata.

“Apa yang harus dilakukan kemudian?” Aku berkata, “bagaimana kita harus menemukan sebuah alamiah yang lembut yang juga memiliki semangat yang besar, karena yang satu berlawanan dengan yang lain?”

“Benar.”

“Ia akan tidak menjadi pengawal yang baik ia yang mengingini di dalam manapun dari dua mutu ini, dan bahkan penggabungan mereka tampak tidak mungkin. Dan karena itu kita harus mengakui bahwa untuk menjadi seorang pengawal yang baik adalah tidak mungkin.”

“Aku khawatir bahwa apa yang kamu katakan adalah benar,” ia menjawab.

Di sini merasa gusar aku mulai berpikir tentang yang telah terlalui. “Temanku,” aku berkata, “tidak heran bahwa kita di dalam sebuah kegusaran, untuk kita telah kehilangan pemandangan dari gambar yang kita miliki di hadapan kita.”

“Apa maksudmu?” katanya.

“Aku bermaksud mengatakan bahwa ada alamiah-alamiah yang dianugerahi dengan mutu-mutu yang berlawanan tersebut.”

“Dan di mana kamu menemukan mereka?”

“Banyak binatang, terutama di dalam yang kita serupakan kepada pengawal; teman kita anjing adalah satu yang sangat baik. Kamu mengetahui bahwa anjing-anjing yang dipelihara baik benar-benar lembut kepada yang mereka kenali dan teman-temannya, dan berkebalikan kepada orang-orang asing.”

“Ya, aku mengetahui.”

“Kemudian tidak ada yang tidak mungkin atau alamiah yang tidak ada di dalam menemukan seorang pengawal yang memiliki gabungan serupa dari mutu-mutu tersebut?”

“Tentu saja tidak.”

“Bukankah ia yang sesuai menjadi pengawal, di samping memiliki alamiah bersemangat, perlu memiliki mutu-mutu seorang filsuf?”

“Aku tidak memahami maksudmu.”

“Ciri yang aku bicarakan,” aku menjawab, “mungkin juga ditemukan di dalam anjing, dan sangat tampak di dalam binatang tersebut.”

“Ciri apa?”

“Mengapa, seekor anjing, kapanpun ia melihat seorang asing, marah; ketika seorang yang dikenal, ia menyambutnya, walaupun satu tidak pernah menyakitinya, juga tidak yang lainnya melakukan kebaikan apapun. Apakah ini tidak pernah mengenaimu sebagai rasa ingin tahu?”

“Persoalan tersebut tidak pernah mengenaiku sebelumnya; tetapi aku cukup mengenali kebenaran dari penandaanmu.”

“Dan secara yakin, naluri dari anjing-anjing ini sangat memukau. Anjingmu adalah filsuf sejati.”

“Mengapa?”

“Mengapa, karena ia membedakan wajah teman dan wajah musuh hanya oleh syarat mengetahui dan tidak mengetahui. Dan bukankah harus seekor binatang menjadi pecinta pembelajaran ia yang menentukan apa yang ia suka dan apa yang ia tidak suka oleh pengujian pengetahuan dan kejahilan?”

“Paling secara yakin.”

“Dan bukankah cinta pembelajaran cinta kebijaksanaan, yang adalah filsafat?”

“Mereka sama,” ia menjawab.

“Bukankah kita mungkin mengatakan secara yakin kepada manusia juga, bahwa ia yang akan lembut kepada teman-teman dan kenalannya, harus oleh alam menjadi seorang pecinta kebijaksanaan dan pengetahuan?”

“Biarkan kita menganggap demikian.”

“Kemudian ia yang akan menjadi pengawal yang benar-benar baik dan terhormat dari Negara akan memerlukan menyatukan di dalam dirinya sendiri filsafat dan kelincahan dan kekuatan?”

“Secara tanpa ragu.”

“Kemudian kita telah menemukan alamiah-alamiah yang diingini; dan sekarang bahwa kita telah menemukan mereka, bagaimana mereka akan dibesarkan dan dididik? Bukankah pertimbangan pokok bahasan ini akan mendekatkan kita di dalam jalan apapun kepada pencarian kita yang lebih besar yang adalah ujung akhir kita, bagaimana keadilan dan ketidakadilan tumbuh di dalam Negara? Karena kita tidak ingin menghilangkan apa yang adalah titik perhatian atau menjadikan argumen panjang secara keterlaluan.”

Adeimantus menganggap pencarian tersebut sebagai pelayanan yang besar untuk kita.

“Kemudian, temanku yang baik, tugas tersebut harus tidak dihentikan, bahkan jika panjang bagaimanapun.”

“Tentu saja tidak.”

“Datanglah, kemudian, dan biarkan kita menceritakan kisah-kisah dan melewati waktu luang, dan kisah kita haruslah pendidikan para pahlawan kita.”

“Dengan senang hati.”

“Dan apa yang harus menjadi pendidikan mereka? Bisakah kita menemukan sebuah yang lebih baik daripada macam yang turun-temurun sejak dulu? dan ini memiliki dua pembagian, senam untuk badan, dan musik untuk jiwa.”

“Benar.”

“Haruskah kita memulai pendidikan kita dengan musik, dan melanjutkan kepada senam setelahnya?”

“Dengan senang hati.”

“Dan saat kamu membicarakan musik, apakah kamu melakukan memasukkan literatur ataukah tidak?”

“Aku melakukannya.”

“Dan literatur mungkin benar ataupun salah?”

“Ya.”

“Dan pemuda harus dilatih di dalam kedua-duanya, dan kita memulai dengan yang salah?”

“Aku tidak memahami maksudmu,” ia berkata.

“Kamu mengetahui,” aku berkata, “bahwa kita memulai memberitahukan anak-anak kisah-kisah yang, walaupun tidak keseluruhan tanpa kebenaran, adalah di dalam sebagian besar karangan. Kisah-kisah ini diberitahukan kepada mereka ketika mereka belum di usia yang bisa mempelajari senam.”

“Sangat benar.”

“Itulah maksudku ketika aku mengatakan bahwa kita harus mengajarkan musik sebelum senam.”

“Cukup benar,” ia berkata.

“Kamu mengetahui juga bahwa permulaan adalah bagian yang paling penting dari sebuah pekerjaan, terutama di dalam hal yang muda dan halus, karena itu adalah waktu ketika sifat dibentuk dan kesan lebih secara mudah diterima.”

“Cukup benar.”

“Dan haruskah kita hanya secara tanpa perhatian membiarkan anak-anak kita mendengarkan dongeng-dongeng yang biasa yang mungkin diceritakan oleh orang-orang yang biasa, dan untuk menerima ke dalam pikiran-pikiran mereka pemikiran-pemikiran yang sebagian besar berlawanan dengan apa yang kita harus harapkan mereka memilikinya ketika mereka telah tumbuh?”

“Kita tidak bisa.”

“Kemudian hal pertama akan menjadi mendirikan sebuah pengawasan kepada para penulis fiksi, dan biarkan pengawasan tersebut menerima fiksi yang baik, dan menolak yang buruk. Kita akan mengharapkan ibu-ibu dan para pengasuh mereka untuk memberitahukan hanya yang diizinkan. Biarkan mereka membentuk pikiran dengan kisah-kisah semacam demikian, bahkan lebih secara mesra daripada mereka membentuk badan dengan tangan-tangan mereka, tetapi paling banyak dari yang sekarang diugunakan, harus ditolak.”

“Kisah-kisah apa yang kamu bicarakan?” katanya.

“Contoh dari yang lebih besar,” aku berkata, “akan juga menunjukkan yang lebih kecil; karena mereka seharusnya dari pola yang sama, dan ada semangat yang sama di dalam kedua-duanya mereka.”

“Sangat mungkin,” ia menjawab; “tetapi aku belum mengetahui apa yang kamu anggap lebih besar.”

“Mereka,” aku berkata, “yang dikisahkan oleh Homer dan Hesiod, dan keseluruhan penyair, yang pernah menjadi para pendongeng yang besar dari manusia.”

“Tetapi maksudmu kisah-kisah yang mana,” ia berkata, “dan kesalahan apa yang kamu temukan dengan mereka?”

“Kesalahan yang paling bersungguh-sungguh,” aku berkata, “kesalahan dari memberitahukan sebuah kebohongan, dan, terlebih, sebuah kebohongan yang buruk.”

“Tetapi kapan kesalahan ini dilakukan?”

“Kapanpun sebuah pertunjukan yang salah dibuat kepada alamiah para dewa dan para pahlawan, seperti ketika seorang pelukis melukiskan sebuah gambar yang tidak memiliki bayangan kesamaan kepada yang asli.”

“Ya,” ia berkata, “hal yang semacam itu tentu saja sangat bisa disalahkan, tetapi maksudmu kisah-kisah apa?”

“Pertama dari semuanya,” aku berkata, “ada yang paling besar dari semua kebohongan, di tempat-tempat yang tinggi, yang sang penyair katakan tentang Uranus, dan yang juga adalah sebuah kebohongan yang buruk, maksudku apa yang Hesiod katakan Uranus melakukan, dan bagaimana Cronos membalasnya. Perbuatan-perbuatan Cronos, dan penderitaan-penderitaan yang di dalam pembalasan anaknya melakukan kepadanya, bahkan jika mereka benar, harus tentu saja tidak secara mudah diceritakan kepada pemuda dan orang-orang yang tidak memiliki pikiran; jika mungkin, mereka lebih baik dikuburkan di dalam kesenyapan. Tetapi jika ada sebuah keperluan yang pasti untuk penceritaan mereka, sedikit yang terpilih mungkin mendengar mereka di dalam sebuah misteri, dan mereka harus mengorbankan bukan seekor babi biasa, tetapi suatu korban yang besar dan tidak bisa diperoleh; dan kemudian jumlah para pendengarnya akan menjadi sangat sedikit saja.”

“Mengapa, ya,” ia berkata, “kisah-kisah itu sangat tidak bisa disetujui.”

“Ya, mereka adalah kisah-kisah yang akan tidak diceritakan, Adeimantus, di dalam Negara kita. Orang muda harus tidak diberitahukan bahwa di dalam melakukan kejahatan-kejahatan yang paling buruk adalah jauh dari melakukan apapun yang berbahaya; dan bahkan jika ia membalas ayahnya ketika melakukan kesalahan, di dalam cara apapun, ia hanya akan mengikuti contoh yang pertama dan yang paling agung di antara para dewa.”

“Aku secara keseluruhan setuju denganmu,” ia berkata, “menurutku kisah-kisah tersebut cukup tidak pantas diceritakan.”

“Juga tidak, kita menerima tentang peperangan di langit, dan perseteruan dan perkelahian para dewa satu sama lain, karena mereka tidaklah benar, jika kita bermaksud para pengawal masa depan kita menganggap perkelahian di antara diri mereka sendiri sebagai hal-hal yang paling buruk. Tidak, kita harus tidak pernah menyebutkan peperangan para gigantes, atau membiarkan mereka tersulam di kain-kain; dan kita harus diam tentang sangat banyak pertengkaran yang lainnya dari para dewa dan para pahlawan dengan teman-teman dan kerabat-kerabat mereka. Jika saja mereka akan memercayai kita, kita akan memberitahukan mereka bahwa pertengkaran itu tidak suci, dan belum pernah terjadi sampai di masa ini, pertengkaran antar warga. Inilah yang para tetua laki-laki dan para perempuan harus memulai menceritakan kepada anak-anak, dan ketika mereka telah tumbuh, para penyair harus juga diberitahukan untuk menggubah untuk mereka di dalam sebuah semangat yang sama. Tetapi kisah Hephaestus mengikat Hera ibunya, atau bagaimana Zeus melemparkan Hephaestus dari langit ketika hendak menyelamatkan ibunya dari dipukuli, dan semua peperangan para dewa di dalam Homer dongeng-dongeng ini harus tidak diterima ke dalam Negara kita, mereka dianggap memiliki makna alegoris ataupun tidak. Orang-orang muda tidak bisa menilai apa yang tersirat dan apa yang tertulis; apapun yang ia terima ke dalam pikirannya di usia tersebut sangat mungkin menjadi tidak bisa dihilangkan dan tidak bisa dirubah; dan karena itu paling penting bahwa dongeng-dongeng yang pemuda dengarkan pertama harus menjadi contoh-contoh pikiran-pikiran yang baik.”

“Di sana kamu benar,” ia menjawab; “tetapi jika siapapun menanyakan di mana contoh-contoh yang demikian akan ditemukan dan kisah-kisah apa yang kamu bicarakan, bagaimana kita harus menjawabnya?”

Aku berkata kepadanya, “Kamu dan aku, Adeimantus, di saat ini bukanlah penyair, tetapi pendiri sebuah Negara. Para pendiri sebuah Negara harus mengetahui bentuk-bentuk umum yang di dalamnya para penyair harus memasangkan kisah-kisah mereka, dan batas-batas tersebut harus diamati oleh mereka, tetapi membuat kisah-kisah bukanlah urusan mereka.”

“Sangat benar,” ia berkata; “tetapi bentuk-bentuk apa dari teologi yang kamu maksud ini?”

“Sesuatu dari macam ini,” aku menjawab: “Dewa selalu ditampilkan secara benar sebagaimana ia adanya, apapun macam puisi tersebut, epik, liris atau tragis, yang di dalamnya penghadiran diberikan.”

“Benar.”

“Dan ia adalah benar-benar baik? Dan bukankah harus ditampilkan demikian?”

“Tentu saja.”

“Dan tidak ada hal baik yang bersifat menyakiti?”

“Tidak, memang.”

“Dan yang tidak bersifat menyakiti tidak akan menyakiti.”

“Tentu saja tidak.”

“Dan yang tidak menyakiti tidak melakukan keburukan menjadi penyebab keburukan?”

“Tidak mungkin.”

“Dan yang baik adalah bersifat menguntungkan?”

“Ya.”

“Dan karena itu menjadi penyebab hal yang baik?”

“Ya.”

“Seharusnya kemudian bahwa yang baik bukanlah penyebab semua hal, tetapi yang baik saja?”

“Secara yakin,” ia berkata.

“Kemudian dewa, jika ia baik, bukanlah penulis dari semua hal, sebagaimana banyak menambahkan, tetapi ia penyebab dari beberapa hal saja, dan bukan paling banyak hal yang terjadi di manusia. Karena sedikit kebaikan dari kehidupan manusia, dan banyak yang buruk, dan yang baik akan disematkan kepada dewa saja; yang buruk penyebab-penyebabnya akan dicari di tempat lain, dan bukan di dalam ia.”

“Itu tampak kepadaku menjadi paling benar,” ia berkata.

“Kemudian kita harus tidak mendengarkan Homer atau penyair manapun yang lain yang bersalah kepada perkataan bodoh bahwa dua kendi berbaring di ambang pintu Zeus, penuh oleh undian, satu dari yang baik, yang lainnya undian-undian yang buruk, dan ia yang kepadanya Zeus memberikan sebuah campuran dari dua kadang-kadang bertemu dengan keberuntungan yang buruk, di lain waktu dengan yang baik; tetapi bahwa ia yang kepadanya diberikan hanya sakit, juga tidak akan kita menerima perkataan bahwa Zeus, yang adalah pengaduk kebaikan dan keburukan kepada kita. Dan jika siapapun menambahkan bahwa pelanggaran sumpah-sumpah dan perjanjian-perjanjian, yang benar-benar pekerjaan Pandarus, dibawa berkeliling oleh Athena dan Zeus, atau bahwa perselisihan dan pertarungan para dewa disulut oleh Themis dan Zeus; juga tidak akan kita membiarkan para pemuda kita kepada mendengar kata-kata Aeschylus, bahwa dewa menanamkan kesalahan di antara manusia ketika hendak menghancurkan sebuah keluarga. Dan jika seorang penyair menulis penderitaan-penderitaan Niobe, tulisan dari tragedi yang di dalamnya syair-syair iambik ini tertulis, atau keluarga Pelops, atau perang Troy atau di manapun tema yang serupa, juga kita harus tidak mengijinkan ia untuk mengatakan bahwa ini adalah pekerjaan-pekerjaan dewa, atau jika mereka adalah dewa, ia harus memikirkan suatu penjelasan dari mereka semacam yang kita cari; ia harus mengatakan bahwa dewa melakukan hal yang adil dan benar, dan mereka tidak dihukum; tetapi bahwa mereka yang dihukum adalah menyedihkan, dan dewa adalah adalah penulis misteri mereka, penyair akan tidak diizinkan mengatakannya; walaupun ia mungkin mengatakan bahwa yang jahat adalah menyedihkan karena mereka pantas dihukum, dan teruntungkan oleh menerima hukuman dari dewa; tetapi bahwa dewa yang baik adalah penulis keburukan siapapun akan secara kuat disangkal, dan tidak untuk dikatakan atau dinyanyikan atau didengarkan di dalam syair ataupun prosa oleh siapapun, tua ataupun muda, di dalam manapun persemakmuran yang berpemerintah-baik. Sebuah karangan semacam demikian adalah bersifat membunuh-diri, menghancurkan, tidak saleh.”

“Aku setuju denganmu,” ia menjawab, “dan bersedia memberikan penerimaanku kepada hukum tersebut.”

“Biarkan ini kemudian menjadi satu dari peraturan-peraturan dan ajaran-ajaran kita tentang para dewa, para penyair dan para pengisah kita akan diharapkan mematuhinya, bahwa dewa bukanlah penulis semua hal, tetapi hal yang baik saja.”

“Itu akan dilakukan,” ia berkata.

“Dan apa yang kamu pikirkan untuk ajaran ke dua? Haruskah aku menanyaimu jika dewa adalah pesulap, dan dari alamiah yang tampak secara sepihak sekarang di dalam satu bentuk, dan sekarang di dalam bentuk yang lain kadang-kadang dirinya berubah dan berlalu ke dalam banyak bentuk, kadang-kadang menipu kita dengan penampilan dari suatu perubahan. Ataukah, ia satu dan dan secara tetap kukuh di dalam gambarnya yang pantas?”

“Aku tidak bisa menjawabmu,” ia berkata, “tanpa lebih berpikir.”

“Baik,” aku berkata; “tetapi jika kita menganggap sebuah perubahan di dalam hal apapun, perubahan itu harus oleh hal tersebut sendiri, ataupun oleh suatu hal lain?”

“Paling secara pasti.”

“Dan hal-hal yang di keadaan terbaik juga lebih kurang bisa dikenai untuk menjadi terubah atau terurai. Misalnya, ketika paling sehat dan paling kuat, badan manusia lebih kurang bisa terpengaruh oleh makanan dan minuman, dan tanaman yang di dalam kekuatan yang paling penuh juga menderita lebih kurang dari angin atau panas atau apapun penyebab yang serupa.”

“Tentu saja.”

“Dan bukankah jiwa yang paling berani dan yang paling bijaksana akan menjadi lebih kurang terbingungkan atau terkacaukan oleh pengaruh dari luar?”

“Benar.”

“Dan ajaran yang sama, sebagaimana aku harus mengira, terterapkan kepada semua benda padat, perabotan, rumah-rumah, kain-kain. Ketika baik dan dibuat secara baik, mereka adalah lebih kurang bisa terubah oleh waktu dan keadaan-keadaan.”

“Sangat benar.”

“Kemudian semua hal yang baik, dibuat oleh alam ataupun seni atau kedua-duanya, adalah lebih kurang bisa terubah oleh penyebab dari luar?”

“Benar.”

“Tetapi secara yakin dewa dan hal-hal dewa adalah di dalam setiap jalan sempurna?”

“Tentu saja mereka demikian.”

“Kemudian ia bisa secara sukar terpaksa oleh pengaruh luar untuk mengambil banyak bentuk?”

“Ia tidak bisa.”

“Tetapi tidakkah mungkin ia merubah dan mengganti bentuk dirinya sendiri?”

“Secara jelas,” ia berkata, “itulah yang terjadi jika ia berubah sama sekali.”

“Dan akankah ia kemudian merubah dirinya sendiri menjadi yang lebih baik dan lebih indah, atau menjadi lebih buruk dan lebih secara tidak dipandang?”

“Jika ia berubah sama sekali, ia hanya bisa berubah menjadi yang lebih buruk. Kita tidak bisa menganggap ia ber-kekurangan di dalam kebaikan ataupun keindahan.”

“Sangat benar, Adeimantus. Tetapi kemudian, akankah siapapun, dewa ataupun manusia, ingin membuat dirinya sendiri lebih buruk?”

“Tidak mungkin.”

“Kemudian mustahil bahwa dewa pernah berkehendak untuk berubah; sebagai, sebagaimana dianggap, yang paling indah dan yang paling baik, itu tidaklah mungkin. Setiap dewa tetap sama-sekali dan selama-lamanya di dalam bentuknya sendiri.”

“Itu secara perlu mengikuti,” ia berkata, “di dalam penilaianku.”

“Kemudian, tidak ada penyair,” aku berkata; “temanku yang baik, akan dibiarkan memberitahukan kepada kita bahwa para dewa, menyamar sebagai orang-orang asing dari negeri-negeri lain, berjalan menaiki dan menuruni kota-kota di dalam semua macam bentuk. Jangan satupun menghujat Proteus dan Thetis, juga jangan siapapun, di dalam tragedi atau di dalam macam puisi apapun, memperkenalkan Hera menyamar menyerupai seorang pendeta perempuan meminta sedekah untuk anak-anak-perempuan pemberi-kehidupan dari Inachus sungai Argos, biarkan kita tidak lagi memiliki kebohongan dari macam itu. Juga tidak kita harus memiliki ibu-ibu di bawah pengaruh para penyair manakut-nakuti anak-anak mereka dengan mitos-mitos yang buruk, memberitahukan bagaimana dewa-dewa tertentu, sebagaimana mereka katakan, ‘Pergi berkeliling saat malam di dalam keserupaan dari sangat banyak orang asing dan bermacam-macam bentuk’; tetapi biarkan mereka mematuhi jika tidak mereka membuat anak-anak mereka menjadi pengecut, dan di saat yang sama membicarakan penghujatan melawan para dewa.”

“Langit melarang,” katanya.

“Tetapi walaupun para dewa diri mereka tidak bisa terubah, tetap oleh sihir dan penipuan mereka mungkin membuat kita berpikir bahwa mereka tampak di dalam bermacam-macam bentuk?”

“Mungkin,” ia menjawab.

“Pertimbangkanlah,” kataku, “apakah dewa akan berkehendak berbohong, di dalam perkataan ataupun perbuatan, atau meletakkan sebuah hantu bayangan dari dirinya sendiri?”

“Aku tidak bisa mengatakan,” ia menjawab.

“Apakah kamu tidak mengetahui,” aku berkata, “bahwa kebohongan yang benar, jika semacam pengungkapan demikian dibiarkan, dibenci oleh para dewa dan manusia?”

“Apa maksudmu?” Ia bertanya.

“Maksudku, tidak satupun yang secara bersedia tertipu di dalam apa yang adalah bagian yang paling benar dan paling tinggi dari dirinya sendiri, atau tentang hal-hal yang paling benar dan paling tinggi. Di sana, di atas semuanya, ia paling khawatir terhadap sebuah kebohongan memiliki pemilikan darinya.”

“Masih,” ia berkata, “aku tidak memahamimu.”

“Alasannya adalah, kamu meletakkan suatu makna yang terlalu dalam kepada kata-kataku;” aku berkata, “tetapi aku hanya mengatakan bahwa penipuan atau tertipu atau tidak diberitahukan tentang kenyataan-kenyataan tertinggi di dalam bagian yang paling tinggi dari diri mereka sendiri, yang adalah jiwa, dan di dalam bagian itu dari mereka dan untuk menahan kebohongan tersebut, adalah apa yang manusia lebih kurang sukai. Itu, aku katakan, adalah apa yang mereka benar-benar benci.”

“Tidak ada yang lebih terbenci kepada mereka.”

“Dan, sebagaimana aku baru saja tandai, kejahilan di dalam jiwa dari ia yang tertipu ini mungkin disebut sebagai kebohongan yang benar; untuk kebohongan di dalam kata-kata hanya semacam tiruan dari afeksi di dalam jiwa, sebuah gambar yang datang darinya, dan bukan murni kesalahan yang tidak tercampur. Bukankah aku benar?”

“Secara sempurna benar.”

“Kebohongan yang benar, dibenci bukan hanya oleh para dewa, tetapi juga manusia?”

“Ya.”

“Sementara kebohongan di dalam kata-kata adalah di dalam beberapa kejadian berguna dan tidak terbenci, di dalam perniagaan dengan musuh-musuh, itu akan menjadi sebuah contoh cepat; atau lagi, ketika mereka yang kita sebut sebagai teman kita di dalam sebuah kegilaan atau kebingungan hendak melakukan suatu kekasaran, kemudian ia berguna dan sebagai semacam obat atau pencegahan keburukan. Juga di dalam dongeng-dongeng dan mitologi, yang baru saja kita bicarakan, karena kita tidak mengetahui kebenaran tentang masa-masa kuno, kita membuat kesalahan semirip mungkin dengan kebenaran semampu kita, dan kemudian memasukkannya ke dalam pengisahan.”

“Benar,” ia berkata.

“Tetapi bisakah manapun dari alasan-alasan ini diterapkan kepada dewa? Bisakah kita menganggap bahwa ia jahil kepada masa kuno, dan karena itu harus kembali kepada penemuan?”

“Itu akan konyol,” ia berkata.

“Kemudian tidak ada penyair pembohong di dalam dewa?”

“Aku harus berkata tidak ada.”

“Atau bisa saja ia mungkin memberitahukan kebohongan karena ia takut kepada musuh-musuh?”

“Itu tidak bisa dibayangkan.”

“Tetapi ia mungkin memiliki teman-teman yang tidak waras atau gila?”

“Tetapi tidak ada orang gila atau tidak waras bisa menjadi teman dewa.”

“Kemudian tidak ada pola bisa dibayangkan mengapa dewa harus berbohong?”

“Tidak ada apapun.”

“Kemudian manusia luar biasa dan ilahiah benar-benar tidak membuat kesalahan?”

“Ya.”

“Kemudian dewa secara sempurna sederhana dan benar kedua-duanya di dalam perkataan dan perbuatan. Ia tidak berubah, ia tidak menipu, dengan pertanda ataupun kata-kata, dengan mimpi ataupun penglihatan saat terjaga.”

“Pikiranmu,” ia berkata, “adalah pencerminan dari milikku sendiri.”

“Kamu setuju denganku kemudian,” aku berkata, “bahwa ini adalah ajaran ke dua atau bentuk yang di dalamnya kita harus menulis dan berbicara tentang hal-hal yang ilahiah. Para dewa bukanlah para pesulap yang merubah bentuk diri mereka sendiri, juga tidak mereka menipu manusia di dalam jalan apapun.”

“Aku menerima itu.”

“Kemudian, walaupun kita pengagum Homer, kita tidak mengagumi mimpi bohong yang Zeus kirimkan kepada Agamemnon. Tidak juga kita akan memuji syair-syair dari Aeschylus yang di dalamnya Thetis berkata bahwa Apollo bernyanyi di upacara pernikahannya, Dipuji di dalam lagu keturunannya yang indah yang hari-harinya panjang, dan tidak mengenal penyakit. Dan ketika ia telah membicarakan undianku sebagaimana di dalam semua hal terberkati langit ia mendirikan sebuah kesan kemenangan dan menggembirakan jiwaku. Dan aku berpikir bahwa kata dari Phoebus ilahiah dan penuh nubuat, akan tidak gagal. Dan sekarang ia dirinya sendiri yang mengucapkan pemaksaan, ia yang hadir di perjamuan, dan yang mengatakan ini, ia yang membantai anakku. Ini adalah anggapan-anggapan tentang para dewa yang akan membangkitkan marah kita; dan ia yang mengutarakan mereka harus ditolak oleh paduan suara; juga tidak kita harus membiarkan para guru menggunakan mereka di dalam pengajaran pemuda, maksudku, sebagaimana kita melakukan, bahwa para pengawal kita, sejauh yang manusia bisa, harus menjadi penyembah yang benar kepada para dewa dan menyerupai mereka.”

“Aku secara keseluruhan setuju,” katanya, “di dalam ajaran-ajaran ini, dan berjanji menjadikan mereka sebagai hukumku.”

Akhir Republik Buku 2.